CAPITULO II: LAS TRADICIONES JUDIAS

GENERALIDADES

LA NATURALEZA DEL JUDAISMO [9]

La palabra "judaísmo" tuvo dos significados distintos pero igualmente legítimos. A veces denota toda una civilización; la actualidad total, pasado y presente, del grupo humano histórico conocido como los judíos. Con este significado abarca elementos tanto seculares como sagrados; por ejemplo, los cantos de amor de los poetas hebreos medievales, la música folklórica y la danza de las juderías del este europeo, instituciones sociales de todos tipos, y mucho más.

Igualmente adecuado, judaísmo denota algo más limitado: el aspecto espiritual de aquella civilización; en resumen, la religión judía. Sin embargo, la religión judía, incluso cuando es aislada del resto de la civilización judía, está muy lejos de ser simple y homogénea. Podemos decir que hay siete aspectos que juntos la conforman:

1. Una doctrina concerniente a Dios, el universo, el hombre.
2. Una moral para el individuo y la sociedad.
3. Un régimen de ritos, costumbres y ceremonias.
4. Un cuerpo legal (La Torah).
5. Una literatura sagrada (La TaNaJ, la Mishná, el Talmud, la Guemará).
6. Instituciones a través de las cuales todo lo anterior encuentra su expresión (La sinagoga, el rabinato, etc.).
7. El pueblo, Israel - rama central de donde, y alrededor de la que, las otras brotan.

El judaísmo tiene cuatrocientos años de historia. Esa historia es demasiado extensa y diversa como para poder ser compendiada aquí, ya que no es el interés central de este trabajo, pero, dado que es un factor muy importante, es de esperarse que se tenga una noción global de dicha historia como requisito para comprender lo aquí expuesto.

El papel de la religión en la cultura de Israel sigue siendo extenso. El gran número de sinagogas es un índice de que un sector sustancial de la población mantiene su estilo de vida religioso. Ciertas tradiciones han adquirido expresión secular o nacional (por ejemplo, los servicios de Pesaj en el kibutz) y de ese modo, en un grado mayor o menor, son observadas universalmente. Se han hecho intentos de introducir las formas de un judaísmo progresista, pero el éxito ha sido sólo moderado. [8 p. 83]

LA LEY O "TORAH" [(9), 2]    

Torah es un sustantivo hebreo derivado del verbo que significa "guiar" o "enseñar". Tradicionalmente todos los comentarios e interpretaciones de naturaleza obligatoria posteriores fueron revelados a Moisés en la Revelación, en el monte Sinaí. Cada nueva generación agrega algo a la estructura de la Torah, y su estudio continuo es el derecho de nacimiento y deber sagrado de todo judío. Alcanzar la mayoría religiosa convierte a una persona en hijo o hija del mandamiento (barmitzvá, batmitzvá), pero sólo el aprendizaje califica al verdadero erudito judío. La legislación escrita puede aplicarse solamente en el judaísmo a través de exposiciones de la Ley Oral y la instrucción comienza con lecturas regulares semanales en la sinagoga, de los "Rollos de la Ley" para lo cual miembros de la congregación seleccionados reciben honor de ser convocados para una "aliyá" o ascenso al púlpito para la lectura de la Torah. Una vez finalizada la lectura, se eleva el rollo de la Torah mientras que los congregantes cantan: "Y ésta es la Torah que Moisés colocó frente a los hijos de Israel..." (Deut. 4:44). El texto elegido por el rabino de la porción semanal es la base de su instrucción y la institución donde los niños reciben su educación judía básica.

El legalismo o "La Ley" está presente en el judaísmo primero que nada porque está presente en el libro de la Torah. Lo cual es suficiente para hacer de la Ley un elemento permanente de la Tradición. En segundo lugar, la Ley es parte del judaísmo son algo más que miembros de comunión religiosa, siendo compañeros dentro de un pueblo histórico. La ley persiste en la Tradición porque su estudio resulta placentero, como cualquier otra ocupación mental. Y finalmente, la Ley es un elemento del judaísmo por la intensa preocupación judía por la ética, y porque históricamente los judíos han insistido en que las ideas deben ser puestas en práctica. [9]

Pero la literatura judía de ninguna manera se limita a la Torah, sino que se continua con el Talmud (la Mishnah, la Guemarah, etc.). El tema es sumamente amplio. Por lo pronto consúltese el glosario para tener un punto de partida para un estudio posterior más profundo.

Los términos "hebreo", "israelita" o "judío" han sido utilizados como sinónimos y equivalentes a los largo de la historia. La Biblia se refiere a Abraham como " 'ivrí " o hebreo, probablemente por haber emigrado de la otra margen (oriental) del río Eufrates. 'Ivrí significa "de la otra margen". Israel fue el segundo nombre de Jacob, nieto de Abraham. Sus doce vástagos y descendientes de estos fueron conocidos como los "hijos de Israel" o el pueblo o nación Israelita. "Judío" deriva de Judá, hijo de Israel, la más importante de las Doce Tribus. El nombre de "judío" se extendió a todo el pueblo cuando el reino de Judea sobrevivió a la destrucción septentrional de Israel en el año 722 a. de J.C., cuando las diez tribus fueron conducidas al cautiverio. En la actualidad el pueblo se denomina judío, su religión judaísmo, su lenguaje hebreo y su tierra Israel. [3 p. 7]

La relación entre el pueblo judío y la tierra que llegó a ser conocida como "Eretz Israel", La Tierra de Israel, comenzó en el tiempo de Abraham (Gén. 17:7-8). Así comenzó el vínculo de Israel con lo que fuera, hace 3,800 años, la tierra de Canaán, que se había de convertir la tierra de Israel. El largo cautiverio sufrido por los hijos de Israel en Egipto, donde fueron esclavizados y oprimidos, fue seguido por su éxodo en masa, y el retorno a la tierra que les fuera prometida según encontramos en Deuteronomio 34:4.

En el año 70 de la Era Común, la destrucción del Segundo Templo por los romanos, y la caída del Segundo Reino asentaron un severo golpe al pueblo judío. Durante los setenta y cinco años subsiguientes hubieron varios intentos por restablecer la independencia y arrojar de sí el yugo de tiranía extranjera, pero todos estos intentos fracasaron, aunque pequeñas comunidades de judíos permanecieron en la patria.

Hasta antes del establecimiento del actual estado de Israel, cualquiera que fuera el lugar donde se encontraran, los judíos soñaban con retornar algún día, establecer su independencia y restaurar su existencia nacional. Soñaban con ello y rezaban por ello. Ni por un solo día dejó la Tierra Santa de ocupar sus pensamientos. A lo largo de los siglos el país fue invadido y dominado por una serie de ejércitos invasores y de conquistadores: romanos, bizantinos, árabes, cruzados, turcos, y finalmente los británicos durante la Primera Guerra Mundial.

Tanto la tierra de Israel como el idioma hebreo son considerados sagrados, pues fue en la Tierra Santa y en hebreo como los profetas impartieron las revelaciones. [9 p. 96]

RENACIMIENTO DEL HEBREO

El retorno Sión, a partir de la década de 1880, se vio acompañado por esfuerzos tendientes a aplicar los talentos culturales y artísticos judíos a las nuevas circunstancias. Una de las primeras luchas se libró por la modernización de la lengua hebrea, que durante muchos siglos se había confinado al uso literario y litúrgico, y por su admisión como idioma hablado de la población judía. [8 p. 82]

La sinagoga es el lugar de culto judío, generalmente un edificio especial, propiedad de la congregación y diseñado con el propósito de realizar la plegaria diaria; también con frecuencia centro de la actividad comunal, educativa y social. [2]

Término de origen griego usado probablemente por los judíos helenísticos como equivalente de kahal o kehilá (asamblea), o de knéset (asamblea, congregación). La designación común hebrea para la sinagoga es "bet (ha) knéset" (casa de [la] asamblea). Como institución central del judaísmo, la "casa de asamblea" quedó establecida firmemente durante el primer exilio (babilónico).

Tres funciones pertenecen a la sinagoga: [9]

1. Sirve como "casa de oración", el santuario donde se realiza el culto público; el lugar, también, al que los hombres pueden acudir para realizar sus meditaciones y oraciones personales.
2. Es una "casa de estudio", una escuela de judaísmo, que ofrece instrucción judía a niños y adultos.
3. Es "la casa del pueblo", donde los judíos se encuentran con otros judíos, y el lugar de asociación a través del cual personas con ideales similares refuerzan sus lazos de unión.

La sinagoga no solamente es un lugar, sino también el pueblo que acude a él, esto es, una congregación. Cualquier grupo de judíos puede constituir por sí mismo una congregación.

Rabino leyendo la Torah en una sinagoga de Israel

Históricamente los rabinos eran aquellos sabios y eruditos cuyas interpretaciones convirtieron al judaísmo en un modo de vida total en la época del Talmud. El título de Rabí (="mi maestro") fue reservado originalmente a los sabios y maestros en Eretz Israel.

Los rabinos son maestros de la Tradición. Generalmente son llamados para realizar funciones adicionales como pastores, predicadores, administradores y líderes comunitarios. Pero primeramente, y ante todo, son maestros; ésa es la esencia de su razón de ser. A diferencia de otras religiones, el judaísmo no asegura que sus clérigos posean poderes espirituales, conferidos ya sea por ordenación o por vocación. A los ojos del judaísmo no existe diferencia entre cualquier judío y un rabino, a excepción de su adiestramiento o preparación. [9]

Las funciones del rabino en la antigüedad consistían en el continuo estudio de la Torá y de su literatura, la enseñanza y, sobre todo, en arbitrar y decidir problemas de la ley talmúdica. Actualmente le incumben deberes sociales, pastorales y administrativos. Por regla general también pronuncia sermones y discursos y oficia en materia ritual. [1]

Así pues, puede decirse que el Rabino es la persona calificada por una ordenación (semijá) para exponer la Torah y aplicar la Halajá, o más específicamente, una persona instruida y ordenada para el liderazgo religioso de una comunidad judía o sinagoga. [2]

La vida religiosa del judío practicante comprende los siguientes puntos: [9]

• La plegaria
• El culto
• El régimen diario
• La Kashrut
• El ciclo sagrado
• El ciclo de la vida

Judíos orando en el "Muro Occidental" o "Muro de los Lamentos"

La plegaria: Es el puente entre el hombre y Dios

El culto: El hombre, como parte de una comunidad, debe dirigirse a Dios bajo ese aspecto, conforme un programa o agenda específica que establece tiempos, acontecimientos, estableciendo festividades y ritos.

El régimen diario: Conforme a la ley ritual establecida por la Torah y el Talmud.

La Kashrut: Véase más adelante, la sección especialmente dedicada a este tema.

El ciclo sagrado: Festividades y días santos ordenados de acuerdo a la Tradición.

El ciclo de la vida: Momentos únicos de la vida de todo hombre. En el caso del judío estos son, principalmente:

1. Ritos relacionados con el nacimiento:
   • Circuncisión del varón
   • Asignación del nombre: Al momento de la circuncisión en el caso de los varones, y en la sinagoga en el caso de las niñas
   • Redención del primogénito
2. Durante la infancia:
   • Inicio de su instrucción religiosa
   • Ceremonia de Bar Mitzvá para los varones, cuando son adolescentes (13 años), después de la cual son considerados "mayores de edad" desde el punto de vista religioso
   • Ceremonia de Bat Mitzvá para las mujeres, o confirmación religiosa



Ceremonia de Bar-Mitzvá junto al Muro Occidental en Jerusalén



3. En relación al matrimonio
   • Solemnización del compromiso
   • Llamamiento para la lectura de la Torah en la sinagoga el Shabat anterior al matrimonio
   • El matrimonio mismo
   • La dedicación del nuevo hogar, fijando la mezuzah prescrita por la Torah, en el marco o jamba de la puerta (o un lugar muy próximo)
4. Diversos rituales relacionados con la muerte (funerales), incluyendo la recitación del Kadish (doxología recitada en ocasiones especiales en las sinagogas, velatorios o ceremonias de entierro).

EL SHABAT

Día de descanso ordenado, la observancia central y más característica del judaísmo. Se reserva como séptimo día de la semana, para la plegaria y la suspensión del trabajo, éste comienza a la caída del sol (antes del crepúsculo) el viernes a la tarde, que es la víspera del shabat, y finaliza después de la caída del sol el sábado en la noche o terminación. La observación del shabat por parte del judío conmemora la propia bendición de Dios, y el descanso del séptimo día después de la primera semana de la creación (Gen. 2:2-3); y la institución divina de un día santo para ser "recordado, mantenido u observado" es el cuarto de los Diez Mandamientos (Ex. 20:8-11, Deut. 5:12-15). [2]

Pesaj o Pascua

La fiesta de Pesaj o Pascua judía es la conmemoración del éxodo de Israel de Egipto, y está caracterizada por muchas costumbres y leyes especiales, la principal es la prohibición total de la levadura. Es una celebración que dura siete días, de los cuales, el primero y el último, en Eretz Israel, se observan como festividades, no se permite ningún trabajo; en las comunidades de la diáspora los primeros dos días y los últimos dos días se observan como festividades.

En la primera noche de la festividad, se celebra la ceremonia principal, conocida como Seder (o bien, Seder de Pesaj). Que consiste en una comida especial en la que básicamente se sigue un rito con las siguientes partes:

SEDER (Orden del servicio o Seder de Pesaj):

1. Recitación del Kiddush o Santificación de la Festividad.
2. Participación de perejil (u otra yerba similar) remojado en agua salada.
3. Se parte el "matzo" o pan sin levadura, escondiendo una parte que será comida al final de la cena como "Afikomán" o postre (palabra de probable origen griego).
4. Narración de la historia de la liberación de Israel del dominio egipcio.
5. Recitación de la bendición antes de la cena, incluyendo una bendición especial sobre el "matzo".
6. Se combinan matzo, hierba amarga y una mezcla de nueces picadas, canela y vino; y se comen.
7. Participación en la cena de la festividad.
8. Se concluye la cena comiendo el afikomán.
9. Acción de gracias después de la cena.
10. Recitación del "Halel" o salmos de alabanza.
11. Finalización con una oración aceptando el servicio.

ROSH HASHANAH (Rosh Hashaná): Día de año nuevo judío.

SHAVUOT: Pentecostés o Fiesta de las Semanas. En la sinagoga se leen los Diez Mandamientos; en el hogar se consumen especialmente alimentos lácteos

SUKOT: Fiesta de los tabernáculos. Conmemora el peregrinaje del pueblo judío después de su liberación de Egipto. Dura nueve días, en los que se construye una estructura temporal a manera de cabaña (=suká, sucá o sukkah), en el jardín o la azotea, en la cual se suelen tomar algunos de los alimentos durante esos días.

YOM KIPUR: Día del arrepentimiento.

SIMJAH TORAH: "Alegría de la Torá". Celebra la terminación del ciclo de lectura de la Torá en los servicios de la sinagoga.

HANUKA: Fiesta de la dedicación.

PURIM: Celebra la conmemoración de la liberación de los judíos de manos de Amán, en Persia. En Eretz Israel se celebra con un festival parecido a un carnaval.

GENERALIDADES

La Tradición que controla gran parte de la vida cotidiana judía, controla también la alimentación. Bajo los ordenamientos de la Torah y las instrucciones de los rabinos, un judío devoto no debe comer lo siguiente: [9]

• La carne de animales, tales como el caballo o el cerdo, cuyas pesuñas no están hendidas y no rumian
• Los cuartos traseros de animales permitidos
• Pescados que carezcan de escamas
• Aves de presa
• Todos los seres que reptan e insectos, excepto ciertos tipos de langostas

Pero además, las bestias y aves aceptables deben sacrificarse y prepararse conforme cierta manera prescrita y por una persona debidamente calificada y autorizada para tal propósito. Y también, la carne y los productos derivados de la carne no deben ser preparados, servidos o comidos junto con leche o derivados de la leche, ni los utensilios que se usan para una de estas categorías (carnes o productos lácteos) deben ser mezclados con los de la otra categoría. Y lo que es más, un período de tiempo específico debe transcurrir entre la ingestión de productos de carne y productos lácteos. La duración varía según la comunidad, pero generalmente es de media hora.

Todo lo que puede ser ingerido de acuerdo con todas las reglas rituales, en conformidad con lo antes dicho, se dice que es "kasher" (o "kosher" según la ortografía inglesa, usándose "casher" o "cosher" en español), palabra que literalmente significa "lo aceptable o que corresponde".

Los utensilios que sirven para la preparación y el servir alimentos que no son ni carne ni lácteos -- fruta, verduras, etc. -- se denominan PAREVE; denominación dada a ésos mismos alimentos.

En muchos países se encuentran en el mercado productos envasados que contienen marcas especiales para indicarle al judío practicante que dicho producto es kasher (o casher), y si es PAREVE (que no contiene ningún derivado ni de carne ni de leche). Generalmente es una letra U encerrada en un círculo, o una letra K. Estos productos deben contar con una certificación oficial por parte de una organización rabínica o de un rabino autorizado.

Marcas usadas en México para productos alimenticios "kasher"

Además, en Eretz Israel, los restaurantes y lugares públicos en donde se venden alimentos preparados, suelen contar con un certificado de kashrut, fijado en lugar visible del establecimiento, en donde se hace constar que los alimentos ahí vendidos son kasher.

Diferencias en la las prácticas observadas en Israel y en la diáspora

De acuerdo con las tradiciones judías antiguas, los ritos, especialmente los relacionados con las festividades, suelen presentar algunas diferencias en la forma de ser observados, dependiendo de si se está en Eretz Israel o en la diáspora. Generalmente las celebraciones se alargan en un día adicional fuera de Israel.

Fuera de Israel, muchos judíos tienen un escaso conocimiento del hebreo, y esto hace que sus prácticas religiosas, incluyendo las tradiciones, se reduzcan considerablemente. En algunas comunidades reformistas se ha tratado de usar más el idioma local paralelamente con el hebreo para favorecer la participación de la comunidad, con resultados no del todo satisfactorios.

El judío practicante debiera acudir con frecuencia a la sinagoga, y no solamente en los días de festividades especiales, sin embargo, debido a que en México, como en muchos otros países de la diáspora, la población judía es minoritaria, las sinagogas suelen ser pocas y frecuentemente se encuentran retiradas del domicilio de muchos judíos. Lo anterior, además de que dificulta la asistencia frecuente, crea el problema adicional de tener que usar un vehículo, ya sea de combustión interna o eléctrico, para poder llegar hasta la sinagoga, lo cual está prohibido en shabat. De esta manera, muchos judíos suelen violar dicho precepto, como muchos otros, por la imposibilidad de seguirlos fielmente, a diferencia de lo que ocurre en Israel.

Otra diferencia entre lo que ocurre en Israel y lo que ocurre en México, es que el varón judío practicante suele portar kipá en Israel, e incluso en muchos moshavim y kibutzim religiosos, es mal visto que no sea así; mientras que en Méxjco pocos son los judíos que usan la kipá en la vida cotidiana, y en ocasiones el usarla es motivo de extrañeza por parte de los no judíos, que pueden incomodar a quien lleva kipá.

Un factor muy importante para conservar vivo el espíritu de las tradiciones religiosas, es la celebración de las festividades. Pero en México, donde predomina la cultura cristiana, las festividades que públicamente se celebran, tanto en comercios como en la vía pública, además del hogar y el templo, son las festividades cristianas (Navidad, Semana Santa o Pascua cristiana, Día de Muertos, etc.), contando incluso con la participación oficial, al conceder días de asueto y adornar las calles con motivos navideños. Algo similar ocurre en Israel, pero en ese caso las festividades que rigen la vida pública son las festividades judías. El judío que vive en México no cuenta con el mismo apoyo dentro del medio que lo rodea, y tiene que limitar sus celebraciones al ámbito exclusivo de la sinagoga y el hogar, motivo por el cual algunos judíos pierden el gusto que originalmente debieran tener por sus tradiciones.

Nuevamente, al ser México un país de minoría judía, la mayoría de los alimentos y restaurantes no se ajustan a ninguna supervisión kasher, y la vida social les impone tener que consumir alimentos no kasher, a pesar de que ocasionalmente pueden optar por la alimentación kasher, ya sea acudiendo a determinados comercios, o comprando alimentos preparados que muestren el distintivo de la certificación kasher, pero esto no es siempre posible.

En esta exposición solamente se han expuesto algunas de las costumbre y tradiciones judías más importantes, y como puede verse, éstas son muchas y muy variadas, y generalmente son totalmente ignoradas por la población no judía. Por lo tanto, es importante que exista un mejor conocimiento de por lo menos las más importantes tradiciones de todas las comunidades religiosas, ya sea que su población constituya una mayoría o una minoría local, pues de esta manera pueden comprenderse mejor muchas de las interrelaciones culturales que han existido a lo largo de la historia de las principales civilizaciones y religiones, como el judaísmo, el cristianismo y el islam.